O Tomismo do abbé de Nantes:
o genial aprofundamento

UMA vez transposto o portal da devoção mariana do nosso Pai, uma visita guiada pela sua doutrina total, « catedral de luz » na verdade, segundo a bela expressão do Irmão Bruno, deve começar pelas fundações das quais dependem a solidez, a amplitude e o esplendor do conjunto.

« No princípio é o ser. A existência é primeira », ensinou-nos o nosso Pai. Esta existência, objeto de uma intuição rica e confusa, acessível a todos, oferece-se à nossa contemplação, à nossa reflexão, a fim de compreender o significado último das coisas. De onde vem que os seres existem? De que modo existem? E para que fim? Esta ciência do ser dos seres é a metafísica. As respostas a estas questões fundamentais condicionam todos os âmbitos científicos, humanos e religiosos. Mas é preciso que sejam verdadeiras: o desafio é crucial!

Desta ciência metafísica, Santo Tomás de Aquino é o mestre do qual a Igreja mais universalmente recebeu e ensinou a doutrina: ele é o “ Doutor Comum ”. As circunstâncias em que nosso Pai o encontrou pela primeira vez são saborosas. Ele ainda não tinha dezoito anos:

« Georges, quando vais ter as tuas primeiras notas?

– Mas, mamãe, não há notas na faculdade. Acabaram-se os trabalhos de casa e as lições!

– Então, como sabes se estás trabalhando bem?

– Ah! Isso está em julgamento... »

Os leitores das Memórias e histórias reconhecem Mamine, interrogando o seu filho sobre a sua vida estudantil em Lyon, durante uma estadia em Chônas no período de inverno de 1941-1942 (cf. Memórias e Histórias, T. I, pág. 260-261).

« “ O que tu estás fazendo o dia inteiro?

– Eu leio. ”

« Note que, neste momento, estou no auge de minhas qualidades e, portanto, minha atenção diminui.

“ E o que tu estás lendo?

– Os grandes filósofos de que os nossos professores falam.

– Mas agora, por exemplo, quais?

– O Vialatoux...

– Vialatoux, que imbecil! ”

« A resposta foi como um relâmpago, e eu fiiquei espantado com isso. “ Mas você está perdendo seu tempo! ” E ela, para me contar sobre Vialatoux, o democrata-cristão, o sonho-vazio, cuja filosofia personalista era uma retomada sob as partes religiosas do velho erro individualista... A mamãe tirava a sua ciência inesperada, sem dúvida, da Action Française que, refugiada em Lyon, teve que lidar com os seus adversários locais e, entre outros, com o pobre Vialatoux, que justamente hoje caiu no esquecimento. Então veio o conselho:

“Não sei nada sobre filosofia, ela me disse com a modéstia mais natural, mas me parece que você faria bem em se dedicar ao estudo de um grande filósofo, a ponto de, em qualquer questão, poder diga qual era a sua posição. Por exemplo, Santo Tomás de Aquino ..."

« E foi assim que fui posto pela minha mãe na escola do maior e mais santo metafísico de todos os tempos, depois de três meses de erros. Rio-me agora de Vialatoux e confesso, ao contrário, que nunca deixei de referir-me a São Tomás sem me arrepender grandemente mais tarde. »

Discípulo de Santo Tomás, o Abbé de Nantes, no entanto, fundou a sua escola de pensamento sobre uma nova metafísica inaugurando, por conseguinte, uma nova estética, uma nova teologia, uma nova apologética, uma nova moral, uma nova política. Por isso, em Janeiro de 1983, tendo concluído o seu ciclo de cursos de metafísica na Mutualidade, o nosso Pai não hesitava em escrever aos seus amigos: « Tinha a certeza de ter concluído a minha obra mais sólida, mais nova, mais difícil e mais importante, hum! ouso dizer, para o futuro do pensamento humano. »

Enquanto uma das piores queixas que lhe fazem certos meios tradicionalistas e bem pensantes é precisamente que «o Abbé de Nantes critica Santo Tomás... », este artigo se esforçará para pôr em evidência a fidelidade íntima e nunca renegada do nosso Pai ao seu ensinamento. Em primeiro lugar, evocando a figura e a doutrina do Doutor Angélico, depois traçando as etapas pelas quais o Abbé de Nantes foi levado a prolongar a sua obra e a ampliá-la imensamente, para finalmente alcançar a plenitude da sua “ metafísica total ” que renova toda a nossa visão de mundo e da vida humana.

SANTO TOMÁS (1224-1274) DOUTOR DA VERDADE

A CRISE FILOSÓFICA DO SÉCULO XIII.

Para compreender a obra de Santo Tomás, é necessário mergulhar no contexto do século XIII da Cristandade, mais precisamente da jovem Universidade de Paris. Nele se descobre o verdadeiro campo de batalha filosófico que se seguiu à introdução da filosofia de Aristóteles no Ocidente cristão unido ao pensamento de Santo Agostinho.

O que é o agostinianismo? É uma visão religiosa do mundo, visão mística, na qual a Revelação de Deus é primeira e onde as criaturas nos falam das realidades sobrenaturais. Portanto, é a fé que nos dá o conhecimento total do universo. A razão só intervém depois, em subsidiariedade, segundo a máxima « Crede ut intelligas. Crê para compreender. » Infelizmente, no século XIII, a teologia agostiniana tendia a se tornar tão desencarnada que se podia ver cavar um abismo entre a mística de um lado e as ciências naturais do outro.

ARISTÓTELES, A CIÊNCIA DA NATUREZA.

Aristóteles é um filósofo grego do século IV a.C. O seu gênio foi discernir, para além das aparências sensíveis das coisas, por intuição, a sua substância, isto é, uma estrutura autónoma, independente, capaz de organizar a matéria da qual é constituído este ser segundo uma forma determinada: De leão, de gazela, de violoncelo ou de guarda-chuva. Essas formas que ele nas coisas – também chamadas de formas de ser, ou essências, ou naturezas –, Aristóteles observou as suas semelhanças, as suas diferenças, as suas leis, classificando assim todos os seres do universo em espécies e gêneros hierarquizados segundo as suas perfeições: os minerais, depois os vegetais, os animais cada vez mais perfeitos, os homens e, finalmente, no topo, o ser perfeito, o primeiro motor do universo, chamado “Deus”. Foi sobre este substancialismo de Aristóteles que se conceberam todas as ciências físicas e a nossa civilização ocidental.

No entanto, preocupado apenas com as essências gerais, Aristóteles negligencia estudar os seres na sua singularidade e no seu destino individual: só existe ciência do geral, diz ele! O conhecimento aristotélico só se obtém, portanto, através da mutilação da realidade. Mas há coisas mais graves: Aristóteles é um pagão e toda a sua explicação do mundo é estranha à Revelação bíblica e cristã. O Deus que Ele reconhece no ápice da Natureza como sua causa primária é por ele mal definido. Em qualquer caso, o Deus de Aristóteles não é um Deus pessoal e criador. Assim, quando o seu pensamento foi introduzido no Ocidente, ela seduziu toda uma elite intelectual racionalista, orgulhosa, que o usou contra a fé, contra o agostinianismo dominante. O conflito era tanto mais agudo quanto esta filosofia de Aristóteles era descoberta através dos seus comentadores muçulmanos, Averróis e Avicena, que a deformavam e a agravavam num sentido materialista e panteísta, francamente anticristão!

Essa nova filosofia, que foi irresistivelmente imposta por sua clareza, racionalidade, teve que ser admitida e até mesmo no ensino de teologia. Apesar dos agostinianos tradicionalistas. Mas antes era necessário libertá-lo de toda a sua gangue de paganismo. O aristotelianismo poderia então ser usado para desenvolver conhecimento integral, harmonizando razão e fé, natureza e graça. O Papa Gregório IX confiou esta gigantesca obra a Santo Tomás de Aquino.

O “REALISMO MÍSTICO”  DE SANTO TOMÁS

Quem é Santo Tomás de Aquino? Este nome evoca muitas vezes um filósofo ou um teólogo, mas o nosso Pai recordava que foi primeiro um santo: um religioso dominicano exemplar, uma alma contemplativa apaixonada por Jesus, um místico, de piedade infantil, favorecido de êxtases. Ele, que contemplava a verdade, esforçava-se também por ensiná-la na forma mais clara e acessível, para a salvação das almas e o serviço da Igreja, segundo a máxima da ordem dominicana: « Contemplare et aliis tradere contemplata. Contemplar e transmitir aos outros o objeto da contemplação. » E, em conjunto, combatia os erros: foi assim que este grande místico se revelou um polêmico de tremenda serenidade e de uma força invencível.

O Papa o encarregou de “batizar” Aristóteles, segundo a expressão que passou para a linguagem. Como fez ele isso?

Primeiramente, Santo Tomás aceita sem reservas toda a filosofia natural de Aristóteles e a impõe em seu ensino de teologia. Manifesta a maravilhosa fecundidade da linguagem muito técnica de Aristóteles, de suas distinções e definições comprovadas, para uma melhor compreensão dos mistérios revelados e o estabelecimento de todos os seus fundamentos naturais. Os tradicionalistas agostinianos protestam: « Tudo o que você concede aos seres por natureza, tira da glória de Deus! »  Pelo contrário: essa reabilitação de criaturas aumenta a glória de seu Criador!

Depois, Santo Tomás volta-se para o partido racionalista. Ele aprofunda o aristotelismo, vai mais longe no conhecimento do ser, até fazer brotar uma novidade metafísica que vai ao encontro da teologia bíblica. Manifesta, assim, a profunda sintonia desta filosofia natural com a religião revelada. Este é o seu maior mérito, exposto no seu genial tratado De Ente e Essentia, escrito de uma só vez com a idade de apenas trinta e dois anos.

Vejamos o seguinte: Aristóteles, graças à sua intuição substancialista, havia descoberto um primeiro princípio metafísico dos seres: sua essência. Essência de gato, mesa, cadeira ou eucalipto. Mas de onde vieram esses seres, qual era o destino deles? Ele não se importou. Santo Tomás, entretanto, iluminado por sua fé, enquanto observa o real, é atingido por outra intuição: a da existência de seres, que é evidente, se impõe a nós como um segundo princípio metafísico sem o qual as substâncias de Aristóteles – esta cadeira em que estou sentado, esta flor – não sai da ordem do “possível”. Essa existência de seres necessariamente chega a eles de outro, de um criador! E é assim que nosso Deus, o Deus vivo da Revelação Cristã, é introduzido por Santo Tomás na filosofia natural de Aristóteles. Toda a ordem da natureza se vê banhada pela luz de Deus, dócil à sua vontade, pronta à sua graça. Não estava em Aristóteles; foi até negado por seus herdeiros muçulmanos; mas está na linha de Aristóteles.

Isso não é tudo. Aristóteles, expondo toda a hierarquia dos seres da natureza, ensinou que o universo é ordenado ao homem. Mas o homem, a quem é ordenado? O homem é feito para contemplar a Deus. Aristóteles disse-o, mas não fez dele a pedra angular da sua filosofia. Santo Tomás substitui o Deus-natureza de Aristóteles pelo nosso Deus Bom, concreto, real, vivo, e estabelece que este mundo que as ciências físicas estudam tem consistência, existência e fim apenas por e para Deus.

Portanto, Santo Tomás conserva a visão agostiniana de um mundo que sai das mãos de Deus – Exitus – para fazer seu retorno – Reditus. Mas, em todas as etapas desta história, os mecanismos das coisas, as suas estruturas, as leis das suas interacções, são elucidados pela ciência das naturezas herdada de Aristóteles. Portanto, é numa ordem natural consistente e acessível à ciência que se realiza a ordem da graça, em continuidade com ele, segundo a máxima: « Gratia non tollit naturam, sed perficit. A graça não suprime a natureza, mas a aperfeiçoa. » É o realismo místico de Santo Tomás, síntese de Aristóteles e de Santo Agostinho, da razão e da fé, da natureza e da graça. É tão forte que Siger de Brabant, que era o líder dos filósofos aristotélicos no século XIII, acaba por se converter, convencido pelas demonstrações de São Tomás!

« Toda a civilização ocidental, escreve o nosso Pai, a sua ciência, a sua arte clássica, a sua sabedoria política e a Igreja romana, nos seus Concílios de Trento e do Vaticano (I!), nos seus Papas e Doutores, devem-lhe a ordem do pensamento e da ação, a segurança da inteligência e da fé. » (CRC n.º° 80, Maio 1974, p. 14)

GEORGES DE NANTES, DISCÍPULO ENTUSIASTA DE SANTO TOMÁS.

É esta síntese tomista que foi ensinada ao nosso Pai durante os seus dois anos de filosofia no seminário de Issy-les-Moulineaux, em 1943-1945. Ele disse isso na introdução do seu curso de metafísica total, em 1981:

« Foi um encantamento contínuo da inteligência. Os nossos mestres sulpicianos ensinaram-nos tudo o que é essencial numa Física Geral, ou filosofia da natureza, e de uma metafísica ou ontologia que assegurem ao filósofo escolástico um domínio invejável dos conhecimentos humanos e a serena dominação dos problemas que as diversas ordens de realidades colocam aos cientistas. Mesmo quando o vocabulário e as grandes distinções escolásticas não são explicitamente formulados, permanecem, para quem os praticou durante muito tempo, sempre subjacentes, insubstituíveis e seguras. Não é na Sorbonne, mais tarde, nem junto dos próprios homens da ciência, e para meu espanto, que adquiri estes princípios e instrumentos intelectuais que me permitiram compreender, classificar e apreciar sem dificuldade as grandes hipóteses das ciências modernas. É neste ensinamento completo e aprofundado da filosofia tomista, que me foi dado pelos meus mestres de Issy; não é para eles um pequeno elogio. Assim, a certeza sempre verificada de que Aristóteles governa sempre a investigação, as ciências, a ação humana, nunca mais deixará o meu espírito. » (CRC n.º° 170, Outubro de 1981, p. 8)

Ao longo das aulas dos seus professores sulpicianos, Mons. Ruff, Mons. Hamel, Mons. Lesourd... que ele contou no segundo volume das suas Memórias e Histórias, que os seminaristas eram imunes às falsas filosofias do momento: o racionalismo e o idealismo alemão, por um lado, e, por outro, o existencialismo moderno que pretendia reagir, defendendo um retorno ao concreto, uma reabilitação dos indivíduos... para cair em vão no sensualismo e no sentimentalismo: « Ponto de sabedoria forte, ordenada, utilizável, constatava nosso Pai. As coisas estavam tão separadas das ideias como, em sistemas antagónicos, as ideias eram coisas. Em contrapartida, o tomismo, sim, “distinguia para unir” [segundo a grande máxima escolástica], magnificamente, a essência e a existência, o real e a ideia, o universo com a razão; e Deus, a pedra angular de todo o sistema, iluminava e assegurava a verdade. O tomismo dizia tudo, satisfazia todas as exigências, respondia a todas as perguntas dos nossos contemporâneos. Eu estava banhado em Santo Tomás. » (ibid., p. 10)

É notável que o nosso Pai se tenha posto assim na escola de Santo Tomás no preciso momento em que a maioria dos seus condiscípulos se libertou dela, o tomismo parecia subitamente perder todo o valor... e isso devido aos acontecimentos políticos! Com efeito, estamos em plena revolução de 1944, na universal e vulgar reviravolta desencadeada pela “Libetação” até nos âmbitos elevados da metafísica, da moral e da religião.

Quando o próprio Abbé de Nantes se tornou professor de filosofia no Collège Saint-Martin de Pontoise, depois no Collège de Normandie, é essa síntese tomista que ele, por sua vez, ensinará a seus alunos e, em particular, Bruno Bonnet-Eymard e Gérard Cousin, ensinando-os a se chamarem “aristotélico-tomistas” e seus comunicadores para a vida pelo gosto da verdade.

Durante toda a sua vida, o nosso Pai será fiel ao seu mestre Santo Tomás de Aquino, haurindo dela declarações filosóficas e teológicas preciosas para refutar os erros que será levado a combater. E começou no seminário! É o episódio memorável da sua luta mortal contra o Mons. Callon, ao longo de todo o seu quarto ano em Issy-les-Moulineaux... Este duelo teológico sobre o capítulo da graça permite apreciar a precisão insubstituível da linguagem tomista (ver caixa da página seguinte).

O CENÁRIO DO ASSASSINATO DO TOMISMO

MONS. GUILBEAU: « É SEM DÚVIDA A CHAVE. »

Voltemos ao ano escolar de 1945-1946: o jovem Georges de Nantes entra em teologia, isto é, no terceiro ano de seminário. « Eu era tomista, disse ele, no sentimento da perfeição insuperável da filosofia de São Tomás. E eu estava prestes a abraçar com o mesmo coração a sua Suma Teológica. Era nestas disposições que eu conheceria, no entanto, o mais profundo tremor de espírito. » (CRC n.º° 170, outubro de 1981, p. 10)

Este é um momento crucial não só na vida do nosso Pai, mas em toda a história do pensamento.

O evento teve lugar durante o curso do Mons. Guilbeau sobre a Santíssima Trindade: uma única substância divina em três Pessoas. O professor recordou, então, a definição filosófica da pessoa. O nosso Pai estava particularmente atento, pois havia sido muitas vezes contrariado, em filosofia, por compreendê-la mal e ouvir rapidamente deduzir coisas contrárias aos seus “preconceitos familiares”... e maurrasienses, como a autonomia, a independência, a dignidade sublime, os direitos inalienáveis da pessoa, de cada pessoa ao serviço da qual o mundo inteiro deve conformar-se.

O Mons. Guilbeau « deu como perfeita a definição da pessoa por Boéce: “ Naturæ rationalis individua substantia ”, uma substância individual de natureza razoável. E insistia, citando Maritain, na autonomia, na subsistência, na incomunicabilidade da pessoa. Ora, ele tinha bem dito que a natureza divina era uma substância única e perfeita, cuja pluralidade das Pessoas não podia contradizer nem alterar a unidade porque eram puras “relações”. Havia uma contradição aparente, pensava eu, entre a definição da pessoa como autonomia e, logo após esta definição absoluta, dogmática e, portanto, indiscutível, das Pessoas divinas como relativas, relações puras! » (ibid.)

No final da aula, nosso Pai perguntou a seu professor: « Não é lamentável designar pela mesma palavra [pessoa], na sociedade humana, o ser independente, ciumento de seus direitos, alegando ser soberano, e na sociedade divina, essas Pessoas que são e desejam ser todos os relacionamentos, presentes sem reservas um para o outro, pura paternidade, filiação, amor? Não deveria haver coerência, analogia, de uma esfera para outra? Os seres humanos não deveriam se definir à imagem e semelhança das pessoas divinas, e não ao contrário de sua admirável perfeição? "

Mons. Guilbeau não conseguiu responder. Enquanto isso, ele adoeceu e morreu. Na última visita de seu aluno ao hospital, ele só pôde dizer: « Não me esqueço você, estou pensando... Essa é uma pergunta muito interessante, mas difícil. Esta é provavelmente a chave... »

Sozinho, o nosso Pai resolveu, sobre este problema metafísico muito geral, preferir a estéril definição de Aristóteles e de Boécio, as luzes da teologia, e definir a pessoa, cada pessoa humana, angélica, bem como divina, pela relação. Isso foi muito emocionante! « De Deus ao anjo, do anjo ao homem, a noção de pessoa assim definida mostrava-se em toda a parte reveladora de fundo singular, inesgotável e sagrado de todo o ser espiritual, segundo os dogmas e a moral da nossa fé católica, em vista da razão filosófica mais sobranceira e segundo os votos do existencialismo personalista mais moderno (...).

« Eu rapidamente tentei na antropologia essa nova definição da pessoa por sua relação constituinte ou relação de origem. Como a pessoa do filho, constituída em sua singularidade individual por sua relação com seu pai e mãe. Redescobri meu humanismo devoto e meu humanismo de direita, dizem São Francisco de Sales e Cardeal Pio, São Pio X e Maurras. Eu gritei de contentamento. Mas, desta vez, as deduções em espiral de Maritain sobre a pessoa humana, a sua subsistência e a sua autonomia, a sua dignidade e os seus direitos, os direitos do homem, intangíveis e sagrados, toda esta quinquilharia escolástico-kantiana, individualista, egocentrista, democrática e revolucionária, gaullista e resistente, estava a desfazer-se. Era uma má moral e era a pior política, quer fosse ou não baseada na definição de Boécio. Se atacarmos Boécio, seremos livres!

« Mas Boécio estava atrás Aristóteles, adiante Santo Tomás de Aquino e toda a escolástica! Não se tratava de os pulverizar, evidentemente, mas mesmo assim... corrigi-los apenas neste ponto – central! capital! – aperfeiçoá-los. Era muita audácia. Comecei a trabalhar. Estudei o estatuto da pessoa, na filosofia da natureza e na metafísica, em todos os autores possíveis. Eram montanhas de livros. E o estatuto da relação nas Categorias de Aristóteles e todos os seus comentários, e em outros lógicos e filósofos. Trabalho imenso, porque de todos os lados retornavam as palavras-chave: substância, natureza, pessoa... Havia pontos sensíveis em que eu sobressaía; quando todos aceitavam as palavras de Aristóteles, magister dixit, que, sob o meu impulso, eu devia desafiar. Pouco a pouco, o meu universo mental estava a mudar, ou melhor, a reencontrar-se. E já não era mais Maritain o único culpado, mas Santo Tomás e, através dele, mais do que ele, Aristóteles! O defeito original, o aristotelismo? Aonde é que eu ia! » (ibid., p. 11)

De fato, guiado por sua intuição relacional, nosso Pai evitaria todas as armadilhas que encontraria, edificando um sistema ainda mais vasto que o de Santo Tomás.

JACQUES MARITAIN, DE SANTO TOMÁS
AOS DIREITOS E... AO CULTO DO HOMEM.

A primeira dessas armadilhas do pensamento moderno é Jacques Maritain, cujo nome já encontramos várias vezes sob a caneta de nosso Pai. Ele o conhecia desde a infância, lendo o jornal L'Action française, do qual Maritain era o inimigo jurado.

Jacques Maritain (1882-1973) nasceu protestante, filho de um prefeito maçom da Terceira República. Jovem atraente, ele se casara com uma judia, Raíssa, também encantadora. Após uma crise de desespero, eles se converteram e se tornaram católicos fervorosos, exercendo uma certa influência mística, um tanto romântica.

O diretor de espiritual de Jacques Maritain foi o prestigioso Padre Clérissac, uma figura proeminente do tomismo na época, que o lançou no estudo de Santo Tomás e também o guiou à Ação Francesa, de Charles Maurras. Nosso jovem filósofo, portanto, tornou-se uma espécie de porta-bandeira: o filósofo católico, tomista e maurrasiano.

Mas em 1926 surge a condenação da Ação Francesa. Maritain, que é ambicioso e sente o vento mudando, tenta justificar filosoficamente esta iniquidade que o nosso Pai nos repetia com frequência que talvez tenha sido a pior injustiça de toda a história da Igreja. Num artigo assinado “ Amicus ”, em 1951, ele constatava assim: « Maritain tornou-se, com manias tomistas e pretensões à ortodoxia surpreendentes, o doutor da Revolução. »

INDIVÍDUO E PESSOA.

A Revolução em nome do Doutor Angélico? Como isso é possível? É aqui que se deve expor uma teoria absurda que Maritain inventou em 1925, portanto, mesmo antes de sua traição, e com a qual ele imaginou apoiar o “nacionalismo integral” de Maurras, refutando o individualismo protestante, evitando o excesso contrário do coletivismo. Nesta alternativa perigosa, para ter a certeza de não escorregar nem de um lado nem do outro, Maritain vai abraçar estes dois erros ao mesmo tempo. Como? Ao distinguir, no ser humano, seu indivíduo e sua pessoa. Como indivíduo, o homem faz parte de tudo, está subordinado à sociedade. Mas, como pessoa, escapa-lhe totalmente; é ele próprio um todo e é a sociedade que lhe está subordinada. Resume-se neste aforismo de Vialatoux - sim, o famoso Vialatoux do qual Mamine libertou o seu filho de dezassete anos! - « Se o indivíduo é para o universo, o universo é para a pessoa. » Nesta perspectiva, os direitos humanos são superiores aos da sociedade.

E nosso Pai comenta: « É absurdo. Como o cachalote, acima, abaixo da onda, mergulha e depois emerge, eis o homem abaixo de tudo como indivíduo, acima de tudo como pessoa! Não será ele tentado a invocar a sua dignidade de pessoa para fugir aos seus deveres, e depois chamar os outros à sua condição de tristes indivíduos para lhes fazer honrar os seus direitos e servir os seus caprichos? Não, não, é grotesco! » (CRC n.º 176, abril 1982, p. 7)

Que importa! Maritain vai então desprezar o indivíduo e exaltar a pessoa. Ao fazê-lo, é preciso notar que ele permanece na linha do substancialismo de Aristóteles e de Santo Tomás. Com efeito, o indivíduo é o ser corporal, a sua matéria, que suporta os seus acidentes: as características físicas, o temperamento, o sexo, a raça, toda a hereditariedade e as relações, de que Aristóteles lhe ensinou a desinteressar-se: tudo  em detalhe! A pessoa, ao contrário, é a alma, o ser espiritual chamado a realizar em plenitude a ideia de Homem, a única que interessa ao filósofo aristotélico e da qual Maritain não se cansará mais de celebrar a autoconsciência, a independência, a autonomia, a liberdade, diante de Deus que o criou à Sua imagem e semelhança!

Maritain virá a ensinar que a vida do homem, a sua dignidade, consiste em se libertar das suas contingências materiais individuais – a sua família, a sua nação... – segundo a “lei da transcendência ou da transgressão” para “sobre-existir” no centro do universo, diante de Deus.

Em 1927, ele escreveu Primazia do espiritual, que desafiava a política nacionalista da Ação Francesa, baseada na organização do empirismo e na busca pelo bem comum em torno do qual Maurras fundou seu compromisso nacionalista. Tudo isso se enquadra nas contingências materiais do indivíduo! E Maritain fomentará repulsa aos católicos pela política. Por outro lado, ele exortou cada pessoa a desenvolver suas faculdades espirituais, a colocar-se a serviço do Papa e de sua Ação Católica. Segundo ele, era « escolher entre o espírito de Filipe, o Belo [entenda a política realista do bem comum, Maurras e sua “política em primeiro lugar”] e o espírito de Joana d'Arc [“Servir a Deus primeiro”... e não a nação] ». Como se o serviço a Deus se opusesse ao bem comum nacional! Este é um dilema falso, explica nosso Pai: política realista não é uma coisa ruim, ela concorda com a verdadeira mística contra a Revolução em todas as suas formas.

A CRISTANDADE PROFANA.

Mas Maritain não vai parar por aí. Quanto ao desgosto pela política, ele se apressará em voltar a ela. Mas não qualquer política ... De fato, a dignidade da pessoa humana não pode apoiar um regime que não seja a democracia, uma vez que somente ela reconhece sua soberania! Com tais ideias, Maritain e seus discípulos se sentirão mais próximos dos idealistas da esquerda e de todas as correntes que exaltam um humanismo heróico do que com o realismo da direita. Aqui está o que ele escreveu em 1936: « A santidade cristã não terá que funcionar onde funciona o heroísmo particular da foice e do martelo, do feixe ou da suástica? » Você tem que ler preto no branco para acreditar!

E não são palavras vãs porque, ao mesmo tempo, toma o partido dos vermelhos de Espanha, contra Franco e a sua Cruzada nacional católica. Durante a ocupação, foge covardemente para os Estados Unidos, de onde vituperou o Marechal e exalta a Resistência. Em 14 de julho de 1943, ele proclama: « A Resistência francesa foi ocasião de uma aproximação de extraordinária importância, na qual os homens da Revolução Francesa e os homens da fé e da esperança cristãs se reconheceram. Estes cristãos compreendem que a inspiração democrática provém, em última análise, da inspiração evangélica, tão secularizada, tão deformada quanto pôde ter sido muitas vezes. Estes democratas entendem que a inspiração cristã pode fazer defensores indomáveis da liberdade e dos direitos da pessoa humana. »

Maritain rejubila-se: na Resistência realiza-se a reconciliação das duas tradições até então opostas: « a tradição que fez da França o apóstolo da fé e do Evangelho entre as nações, e a que fez da França a mensageira da democracia e da liberdade; a tradição de Joana e a tradição dos Direitos do Homem. » (mensagem de 30 de Setembro de 1943)

Desta reconciliação deve nascer a futura cidade com a qual ele sonha e que ele chama a Cristandade profana. Contradição nos termos? Não para ele. Ele declara que a marcha da humanidade da Cristandade chamada “sagrada” – a Cristandade medieval – a uma sociedade profana é irreversível. Trata-se para a Igreja de se fazer sua inspiradora, de permear a democracia com o espírito evangélico, cujo núcleo é, segundo ele, o reconhecimento da dignidade da pessoa. Este é o Humanismo integral, título do seu livro-mestre em 1936, que ele se opõe ao “nacionalismo integral” de Maurras. O denominador comum sobre o qual todos os partidos, todas as ideologias, todas as religiões e irreligiões podem colaborar não mais para o bem comum da nação, mas para a promoção da pessoa humana. Aliás, ele próprio colaborará na redação da Declaração Universal dos Direitos do Homem, em 1945.

Isto não vos recorda nada? É já o Masdu que Paulo VI imporá ao Concílio Vaticano II.

Com efeito, para completar esta evocação de Maritain, é preciso acrescentar que voltou à França por ocasião da Revolução de 1944 para participar no regime de depuração, foi nomeado embaixador no Vaticano de 1945 a 1947. Apaixonado pela democracia cristã, fará amizade com um certo Monsenhor Montini, que traduzirá em italiano o seu Humanismo integral, antes de difundir o seu conteúdo na Ação Católica Estudantil Italiana, da qual é capelão, e depois, uma vez conquistado o trono pontifício, em toda a Igreja. Em 8 de Dezembro de 1965, para representar os filósofos e o pensamento humano na grande apoteose que organizava para celebrar o encerramento do Concílio e a sua nova religião, Paulo VI apelou ao seu mestre e amigo, Jacques Maritain, pai espiritual da subversão democrata cristã.

« Assim é, conclui nosso Pai, ao final de uma aula sobre aristotelismo que começou com um passo tão bom, a revolta, o anarquismo, o orgulho insano do personalismo (cristão) professado por essa escola “neotomista”, cuja a jóia mais brilhante foi Jacques Maritain, que gostava de repetir: “Ai de mim, se eu não sou tomista!” Há, no entanto, um enorme problema! » (CRC n ° 176, abril de 1982, p. 11)

O jovem seminarista Georges de Nantes, que se esbarrava na definição da pessoa segundo Aristóteles e Santo Tomás como uma substância individual, no desprezo das suas relações e em benefício da sua única essência – a ideia de Homem – , tinha então em Maritain o exemplo das monstruosidades às quais podia levar.

Então o que fazer? Abjurar Santo Tomás?

LABERTHONNIÈRE REJEITA SANTO TOMÁS.

Alguns tentaram e, prosseguindo a sua pesquisa, o nosso Pai fez esta descoberta: « Esta atenção amorosa ao ser singular, à pessoa individual, da qual Aristóteles declara que não há ciência e da qual se desinteressa, esta aplicação a compreender e pelo menos a marcar com carácter próprio o ser concreto, seja ele qual for, Deus, anjo, homem ou micróbio, átomo, elétron; este gosto pelo destino dos indivíduos, da história; esta observação do destino de cada um e as reflexões que se podem fazer sobre ela, tudo isso, descobri que outros tinham tido a sua obsessão ao longo dos séculos... no adversário! » (CRC n.º 170, Outubro de 1981, p. 11) Em todos aqueles que rejeitaram a filosofia de Aristóteles e de Santo Tomás!

O exemplo mais instrutivo que o nosso Pai encontrou nas suas pesquisas foi o de Laberthonnière, no início do século XX. Com gênio, este sacerdote modernista estigmatizava «o idealismo grego», admitido por Santo Tomás, a sua escuridão: este idealismo grego afasta-se inelutavelmente dos indivíduos concretos e da sua história, para escapar ao mundo das ideias, das naturezas puras, imutáveis e perfeitas, mas não existem como tal. É assim que sacrifica a Vida às Ideias. Laberthonnière se opõe ao realismo cristão. Com efeito, a Bíblia revela-nos um Deus vivo, pessoal, criador e da Providência, que dá sentido a cada uma das existências individuais.

Tudo isso é excelente. Infelizmente, esse modernista que queria satisfazer as reivindicações do homem moderno tinha a crença fundamental de que há algo de divino no homem. Daí seu imanentismo - isto é, que o homem cria para si mesmo sua própria verdade -, seu ultrajante personalismo até o culto ao homem e, finalmente, seu democratismo fanático. Nessa base, tendo destruído Aristóteles e Santo Tomás, Laberthonnière foi incapaz de reconstruir uma nova filosofia sólida.

Alguns anos mais tarde, o nosso Pai notará que esta religião, que agrada ao mundo moderno, é precisamente o « culto do homem que se faz Deus » proclamado pelo próprio Paulo VI, no encerramento do Concílio em 7 de Dezembro de 1965! Exatamente como Maritain, no entanto partiu de um princípio aristotélico completamente oposto. Para chegar à mesma anarquia mental, moral e social!

Reabilitar os indivíduos concretos negligenciados por Aristóteles e Santo Tomás conduziria fatalmente ao culto do homem?

A menos que, pensa no nosso Pai, definas a pessoa humana à imagem das Pessoas divinas, pelas suas relações e não como um todo independente!

O MODERNISMO TOMISTA DE UM NOVO SANTO TOMÁS.

Nosso Pai continua o relato de sua pesquisa filosófica: « Assim, fui retido, pela graça, porque havia notado o nada das reconstruções modernistas, em vez disso, porque havia aprendido e verificado a verdade inabalável do substancialismo aristotélico de ceder ao espírito de novidade e de revolução, mesmo copernicana. Nem por um momento pensei em rejeitar o escolasticismo e substituí-lo por outro sistema. Nenhum dos que tentaram conseguiu, e tudo me aconselhou a não o fazer (...).

« Eu não tinha a idéia de destruir Aristóteles e Santo Tomás, eu não tinha a pretensão de superá-los. Eu só estava pedindo permissão para rever alguns pontos que eu tinha preferido menores. A verdade me obrigava a confessar: alguns pontos fundamentais, capitais, da mais vital importância para a fé de todos e a mística católica, para a metafísica e a física, para a moral e as ciências humanas, para a política da qual depende a sorte das nações. » (CRC n.º 170, Outubro de 1981, p. 12)

É então que ele verá erguer-se contra si o batalhão dos filósofos tomistas: mas Santo Tomás é o maior dos Doutores da Igreja, o Doutor comum! Ninguém se pode afastar sem cair na heresia, foram os Papas que o disseram! E vós pretendeis fazer melhor do que ele? Que orgulho! Estes tomistas estreitos, integristas, apaixonados, não admitem a mínima crítica contra o seu mestre, cuja doutrina consideram absolutamente perfeita e infalível.

Em 1952, o primeiro que nosso Pai encontrou foi Cônego Lallement, seu professor de metafísica no “ Catho ”, que patrocinou sua tese sobre a estrutura metafísica da pessoa na obra de Santo Tomás de Aquino. Quando toda uma geração de estudantes abandonou o Doutor Angélico, o jovem Abbé de Nantes era seu melhor aluno e o Padre Lallement teria prazer em vê-lo suceder em sua cátedra.

Sendo a minha tese mais do que dois terços redigida, pareceu-me conveniente apresentar-lhe alguma coisa, para saber se não tinha trabalhado em vão. Encontrava-me com ele. Tinha trazido cuidadosamente apenas as duas pequenas páginas do índice. Expliquei-lhe brevemente a minha crítica às Categorias de Aristóteles no capítulo da relação. Ele já fazia pouco barulho. De tom menos firme, faço a minha crítica ao substancialismo de Santo Tomás e ao seu constrangimento em situar em qualquer parte a relação da criação... Seu rosto parou. Eu continuei no entanto. Mas ao fim de algumas frases, fazendo o mais horrível beicinho repugnante que já vi a alguém, “Fui designado nesta faculdade de filosofia por Roma, disse-me, precisamente para riscar trabalhos deste tipo.” E, olhando para mim com os seus olhos de velho inquisidor, devolveu-me as duas folhas de papel, das quais só tinha lido as primeiras linhas. Em vez disso, prefiro fugir do que ficar. » (Ibidem)

Nosso pai se atreveu a criticar Santo Tomás, o suficiente para impedi-lo de modernismo, sem tentar compreender. Mas sim! Modernistas atacam Santo Tomás. Ora, o Abbé de Nantes critica Santo Tomás. Então, o Abbé de Nantes é modernista!

Mais de trinta anos mais tarde, em 1986, outro tomista da mesma espécie se levantará contra o nosso Pai e escreverá um panfleto intitulado: « Em honra de Santo Tomás de Aquino e da Igreja, mestra da verdade, crítica total da moral total do Abbé Georges de Nantes »! Com este título ambicioso, este jovem filósofo, a que o nosso Pai chamará “o Scholaster”, pretendia vingar Santo Tomás e Aristóteles das críticas do nosso Pai, mas sem sequer mencionar as novidades que propunha e, em particular, o novo lugar atribuído à relação.

Mais grave: incapazes de sair do seu tomismo tacanho, os tomistas repetem e ultrapassam as teorias mais insustentáveis de Aristóteles conservadas por São Tomás: como a individualização pela matéria. O que distingue dois gêmeos idênticos, perguntado por exemplo, não sem alguma malícia, Georges de Nantes ao Padre Lallement? A matéria! « Materia signata quantitate », respondia com a expressão horrorosa de sua boca de camelo! A matéria significada pela quantidade. Como duas latas de sardinhas! Mas a nossa alma não é individual? É de um materialismo revoltante! E poder-se-ia assim multiplicar os exemplos das aberrações aristotélicas defendidas pelos tomistas.

BRECHAS EM SANTO TOMÁS

Não se engane: no auge de sua polêmica contra os filósofos tomistas, nosso Pai manteve toda a sua admiração por Santo Tomás. Além disso, esse próprio santo mediu as restrições que o sistema de Aristóteles, que ele era responsável por “batizar”, impôs à nossa representação do mundo e até à nossa fé, reduzindo a realidade a um sistema racional. Santo Tomás aceitou o inevitável, enquanto esperava por algo melhor, a fim de combater os neopagãos de seu tempo e em consideração ao imenso progresso que seu sistema traria ao pensamento ocidental. E por lealdade, esses elementos que seu sistema negligenciava, ele mencionou, aqui e ali, à margem, como brechas.

Para fazer compreender a sua atitude para com Santo Tomás e os tomistas, o nosso Pai fazia esta comparação: « Quando eu era criança, aos quatro anos, em Bizerte, via-se, nos dias de festa, desfilar pequenos tanques de assalto, os tanques Renault, que tinham sido utilizados no Chemin des Dames, na batalha de Champanhe e que estavam prontos para invadir a Alemanha em 1918. Eram exibidos em 1928, como os instrumentos da vitória, e ainda serão eles em 1938, quando a técnica os tinha tornado obsoletos que nós iremos à derrota. Foi Pétain quem os quis em 1916, mas em 1939 a República enviava com eles o nosso à morte. » (sermão de 7 de Março de 1996) Do mesmo modo, os scholasters tomistas incrustados, que repetem há setecentos anos a mesma filosofia que já não interessa a ninguém.

A consequência desta tolice do Padre Lallement e dos tomistas que se recusam a examinar a metafísica do nosso Pai é desoladora: « Eu estava convencido, escreveu ele na conclusão do seu primeiro curso de metafísica, que havia uma verdade especulativa, certamente, mas de uma urgência vital para o futuro do mundo por causa de seus prolongamentos morais e políticos. Se ela não causasse sua abertura, seria Maritain que se tornaria o grande mentor do pensamento eclesiástico, e seria a ruína da Igreja e das nações. » (CRC n.º 170, outubro 1981, p. 12) E foi isso que aconteceu com o Concílio.

É essa metafísica do nosso Pai que nos resta estudar mais em detalhe.

A METAFÍSICA TOTAL, UM EXISTENCIALISMO RELACIONAL

Em 1974, concluindo um artigo da CRC, no qual celebrava o VII Centenário da morte do Doutor Angélico, o nosso Pai declarava que, face à contestação dos modernistas, por um lado, em busca de uma religião viva, e dos personalistas do outro, desejoso de reabilitar a singularidade dos seres, Santo Tomás teria sem dúvida sabido batizar ainda a novidade como tinha batizado Aristóteles.

E concluir: « Se algum dia Cristo enviar um novo Santo Tomás à sua Igreja, este se afirmará, sem dúvida, um modernista, com força e serenidade, de um modernismo tomista, no entanto, muito fiel às sucessões conjuntas de Aristóteles e Agostinho, fora dos quais já não há tradição humana nem cristã. Mas o seu gênio abrirá, sem dúvida, mais amplamente a síntese tomista à plenitude do Evangelho, completando o batismo e a confirmação de Aristóteles! » (CRC n.º 80, Maio 1974, p. 14)

É precisamente esta obra que o nosso Pai realiza, conseguindo a alta conciliação do tomismo e do personalismo moderno. O novo Santo Tomás é ele! Ele expôs publicamente esta doutrina em 1981, no que intitulou a sua “Metafísica total”, que nos resta sobrevoar brevemente, a fim de medir até que ponto ela constitui uma libertação – mas não uma negação – do tomismo.

O CHOQUE DA EXISTÊNCIA.

Tudo parte do choque da existência, da intuição do ser. Nisto, o nosso Pai mostra-se discípulo de Santo Tomás que primeiro trouxe à luz este princípio metafísico da existência, em complemento ao da essência. Mas enquanto o Doutor Angélico não interveio até depois de um raciocínio sutil, para completar Aristóteles, nosso Pai, por outro lado, setecentos anos mais tarde, fez dela sua primeira intuição, que nutre toda a sua meditação metafísica.

Assim, nosso Pai, desde o início, aceita toda a realidade, tudo o que existe. É por isso que sua metafísica será total. Enquanto Aristóteles, contemplando a proliferação de seres no universo, se apressava a discernir substâncias das quais abstraía as essências, negligenciando o resto. Ele abandonou a realidade para manter apenas idéias que nem sequer existem como tais.

Segundo: essa existência de seres é misteriosa e perturbadora. De fato, existir é um valor absoluto, infinitamente precioso, comparado à inexistência. Para deixar isso claro, nosso Pai tomou o exemplo dos pais: eles estão preparando o berço para um bebê que ainda não existe. E então, um belo dia, lá está ele no berço. Ele existe: que diferença prodigiosa! Isso é expresso pela razão matemática de um para zero: 1 sobre 0 é igual ao infinito! E, no entanto, essa existência preciosa é ao mesmo tempo limitada e frágil, ela pode interromper-se. Este bebezinho é tão pequeno e fraco! Sua existência é frágil: diz-se que é contingente. Tudo isso, os existencialistas modernos como Sartre o viram, mas não foram capazes de ir mais longe, declarando todos esses seres absurdos, afundando em um esteticismo ou sentimentalismo estéril.

Enquanto nosso Pai, em sua intuição da existência de seres contingentes, descobre o Ser necessário, infinito e absoluto, fonte de todos os seres do universo. É este Ser com E maiúsculo que se chama Deus. Na linguagem bíblica Ele é EU SOU, em hebraico: Yawheh. Esse contato imediato é muito mais impressionante, avassalador do que o raciocínio da filosofia clássica que, sem dúvida, mas muito laboriosa, chegam à certeza racional da existência de Deus.

A RELAÇÃO DE CRIAÇÃO.

Vamos dar mais um passo: EU SOU, Ser necessário e Fonte dos seres do universo, fazendo-os surgir na existência através de uma relação de criação. Antes de ser uma substância, antes mesmo de existir, sou o termo de uma relação de Deus que me cria. Esta relação de origem contém todo o segredo do meu ser singular: eu sou obra de Deus! Trata-se de um enorme progresso em relação àquele do pagão Aristóteles que, considerando primeiro a substância, fora das suas causas, nem sequer tinha a ideia de que era criada!

E como é que esse dom da existência nos distingue? Pela nossa posição no universo: Deus nos cria entre outros seres, em relação a eles. Deus nos cria numa rede de relações que medem a nossa existência e que são ditas constitutivas do nosso ser. A primeira dessas relações é com os nossos pais que nos procriam com Deus. Por isso o nosso Pai qualificava a sua metafísica: um existencialismo relacional.

Mas é uma verdadeira revolução em relação ao substancialismo aristotélico! Para Aristóteles, é a substância que é a primeira. E, em seguida, observa que esta substância pode eventualmente estar relacionada com outras, as relações ditas acidentais, pois não afectam de modo algum a nossa natureza. Como se estar em contacto com Deus Criador e com os nossos pais fosse acidental!

Mas então, o que é que, segundo Aristóteles, nos distingue se não forem as nossas relações? Dissemos sobre o Cônego Lallement: a matéria! E Santo Tomás aceitava isso? Na verdade, ele estava bem ciente do problema, mas a sua missão era recuperar Aristóteles, não perturbá-lo. E, aliás, uma investigação muito aprofundada permite descobrir a sua confissão, na virada duma questão disputada: se na ordem lógica a substância é primeira, na ordem da existência, ao contrário, é a relação que é primeira (cf. CRC n.º° 173, Janeiro 1982, p. 10-11). É o exemplo dum liadouro, na periferia do seu sistema, a fim de o ampliar um dia. Mas ninguém soube explorá-lo antes do nosso Pai.

O VALOR DO SER NO MUNDO.

Agora, vamos olhar para as nossas relações horizontais com o universo. Uma metafísica das substâncias conduz a uma oposição irredutível da parte e do todo; conforme se fixa a sua atenção à multidão dos seres do universo como às outras tantas substâncias distintas e autônomas, tendo o seu fim próprio, ou sobre os conjuntos que esses seres compõem e, supremamente, sobre todo o universo como um todo coerente, indiviso, um só ser substancial. A filosofia clássica vagueou assim entre os dois extremos do coletivismo, por um lado - o indivíduo existe apenas para o universo - e do individualismo desenfreado, por outro, anárquico, democrático: é o todo, a família, a nação que estão ao meu serviço.

Voltemos à metafísica relacional de nosso Pai. Certamente, temos uma essência, disse Aristóteles, que permanece verdadeira. Segundo: somos uma essência à qual Deus dá existência: é a contribuição de Santo Tomás. E nosso Pai completa, em terceiro lugar: eu sou uma essência à qual Deus dá existência, medindo-a na situação que Ele lhe deu no universo e, em particular, para as pessoas, na família humana. A síntese de todas as nossas relações, que determina um serviço a ser realizado no mundo e na história, uma vocação, é o nosso valor.

A revolução copernicana operada pelo nosso Pai, observando a primazia do nosso ser relacional sobre a nossa essência, que é apenas o instrumento que resolve a falsa oposição entre as substâncias, entre os indivíduos e o universo. Ser mais, “sobre-existir”, como diz Maritain, não é construir egoisticamente seu eu de acordo com a lei de “transgressão”, mas é honrar nossas relações afiliadas e criar novas. Desenvolver o nosso ser relacional e servir os outros, e tudo isso é um todo!

Portanto, o nosso Pai poderá ensinar uma moral renovada, uma moral total, que é uma moral das relações. E daí resulta uma política total, que estuda como cada homem deve realizar a sua missão ao serviço da cidade, assim como as condições da vida da comunidade nacional. A metafísica do Pai vem assim como reforço do empirismo organizador de Maurras, que observava bem que a sociedade é constituída por « uma imensa reciprocidade de serviços ». Resolve mesmo a contradição interna de Aristóteles que, à margem do seu sistema substancialista, ensinava que o homem é um animal político, isto é, um ser relacional. De pouco em pouco, todas as ciências são transformadas por esta nova metafísica, relacional! Estamos a entrar numa nova civilização!

O FIM DO HOMEM, O FIM DO MUNDO, ORTODROMIA DIVINA.

Enquanto todos os seres humanos não tiverem outra vocação senão a de realizar a essência do homem para enriquecer esta ideia abstrata com novas ilustrações, sacrifica-se o destino das pessoas à perfeição da ideia e a história não tem qualquer interesse.

Por outro lado, vemos agora, graças ao nosso Pai, que o nosso fim é desenvolver ao máximo o nosso ser relacional. E, por conseguinte, o destino do mundo é construir-se por sua vez numa comunidade de existência universal. A glória de Deus não é a pirâmide de ideias como uma grande máquina que gira em círculos de século em século, mas é a constituição na história desta comunidade de existência, deste corpo místico. O abstrato desvanece-se perante o concreto, perante a história.

É assim que o nosso Pai porá em evidência aquilo a que chamará ortodromia divina, ou seja, a realização na história do desígnio divino. Por isso, ele vai ensinar uma história voluntária, o que significa que ele vai estudar os eventos de acordo com a sua contribuição ou oposição ao Reino de Deus.

Talvez tenhais reparado que, até agora, não falamos de religião; permanecemos no campo da razão natural. No entanto, a metafísica do nosso Pai nos faz desejar entrar em relação supremamente com Deus que se revela a nós, sustentando cada um em ser, como o seu Criador, pessoal, vivo, amoroso. E a teologia, por sua vez, é renovada, com novidades sufocantes. Com efeito, uma metafísica das substâncias imagina Deus, o Ser supremo, como substância, também ele fechado em Si mesmo, mas transcendente. Ela deduz que Deus não pode estar em relação real a nós - e para que fazer isso, já que ele é tão perfeito em Si mesmo? - que Deus só conhece a ideia que tem de nós, isso Lhe basta! Daí, evidentemente, uma esclerose da teologia em constante contradição com o que Deus nos revelou de si mesmo na Bíblia: um Deus que está em relação com os homens e que está mesmo em relação consigo mesmo, na Santíssima Trindade. Portanto, a metafísica relacional do nosso Pai triunfa no próprio Deus!

CONCLUSÃO

« A submissão é a base do aperfeiçoamento. » A atitude do nosso Pai para com Santo Tomás é uma ilustração desta máxima muito relacional de Auguste Comte, que ele gostava de citar. Com efeito, o nosso Pai começou por se colocar na escola de Santo Tomás de Aquino, absorvendo com entusiasmo o seu espírito. Quando as suas intuições pessoais lhe revelaram os seus pontos fracos, não rejeitou esta filosofia como tantos inovadores para construir orgulhosamente o seu próprio sistema. Pelo contrário, esforçou-se por integrar a sua própria novidade na filosofia tomista a fim de a corrigir, alargar e aperfeiçoar. Assim, com base na sua metafísica relacional, construiu a “catedral de luz” da sua doutrina total, “in medio Ecclesiæ” segundo a expressão utilizada pelos doutores da Igreja. Sete séculos depois de Santo Tomás, conhecido como o Doutor Comum, para significar a universalidade do seu ensinamento, o nosso Pai não é apenas seu discípulo, mas é seu sucessor, suscitado por Deus na hora da grande apostasia, a fim de preparar o renascimento da Igreja.

O seu amigo, o Padre Hamon, tinha-o compreendido bem. Com efeito, em 1994, este antigo Procurador-Geral dos Eudistas em Roma, que tinha participado nos trabalhos do Concílio a título de tradutor, escrevia-lhe: « Tenho a ideia de que as vossas Opera omnia, equivalente a uma verdadeira “ patrologia ”, constituirão a Summa theologica da nova era, na Igreja. »

Ir. Guy de la Miséricorde.